В Православной Церкви боль и всякого вида злострадание для верующего человека вовсе не упраздняются, но они принимают совершенно новое достоинство, они в ней преображаются. Нашим мужеством, терпением, нашими молитвами и постоянной памятью о Боге эта горькая чаша постепенно преобразуется в сладостную чашу бессмертия. По этой причине боль уже не является для христианина источником страха и ужаса, но широким поприщем для подвига и борьбы. Возьмем пример со спортсмена, бегущего на соревнованиях и выигравшего состязания: когда он получает награду за победу, то от радости забывает весь напряженный труд подготовки к соревнованиям. Так и борец Христов, предвидя «хотящую открыться Славу Божию» и будущее воздаяние в Царствии Небесном, забывает горечь страдания и самой смерти.

Распятие. Монастырь Высокие Дечаны. XIV в.

Следовательно, мы должны великодушно переносить этот «бег» предстоящего нам подвига терпения искушений, скорбей и испытаний, прося подкрепления и утешения у Спасителя, «взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел Крест» (Евр. 12:2).

И страдание, этот великий дар людям от Бога, если мы будем принимать его правильно, станет для нас причиной благословения. Что бы мы ни претерпели в сем веке, все это не может сравниться с будущим вознаграждением в Царствии Божием, как сказал апостол Павел: «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). Если кто-либо захочет получить в этой жизни ответ на вопрос, по какой причине Бог попустил ему такое-то обстоятельство, то его ум непременно наполнится тысячами вопросов «почему?»; если же он будет смотреть на свои болезни как на необходимое испытание, посланное ему Богом или для очищения, или для усовершенствования, или для получения венца в будущей жизни, то он примет чащу страданий как благословение от руки Господней.

Господь преобразит боль и из проклятия сотворит благословение

Вот ответ человеку от Бога. Господь не дает человеку ложных заверений, что Он упразднит страдание, но обещает ему, что Он преобразит его боль и из проклятия сотворит благословение и утешение.

Да не думает никто, что святые не испытывали страданий и не подвергались телесным болезням. Доказательством нам служат слова святого Исаака Сирина, который в одном из своих творений говорит: «Видишь эти бесчисленные полки святых Церкви? Никто из них не взошел на Небо, живя в удовольствии, но все они взошли туда многими скорбями», терпеливо неся посланный им от Бога крест.

Каждый из нас несет свой крест, все мы, абсолютно все без исключения, кем бы мы ни были, какое положение в обществе мы бы ни занимали, в каком конце Земли мы бы ни находились. Но даже если некоторым Господь и не посылает крест терпения болезни, все равно он подвергается различным скорбям, потрясениям, несет крест своих грехов, борется со своим внутренним врагом – «ветхим человеком», мучающим его.

На этом темном, бескрайнем просторе только Единый может осветить наш путь, и этот Единый, конечно же, наш Господь Иисус Христос, распятый на Кресте за каждого человека, Свет и утешение людям, несущим свои кресты вслед Него. Это Тот, Кто обращается в Святом Евангелии ко всем скорбящим, больным, страдающим: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28).

Однажды меня спросили: «Остались ли о старце Силуане воспоминания помимо тех, которые написал архимандрит Софроний (Сахаров)?» От неожиданной постановки вопроса я на секунду замялся, потом смущенно произнес: «Есть воспоминания нескольких человек, например, святителя Николая Сербского1. Правда, все эти воспоминания, вместе взятые, поместятся на нескольких страницах». Что же мы имеем в итоге? Главным образом архив и воспоминания архимандрита Софрония – целую книгу, знаменитую «Старец Силуан Афонский». Воспоминания о преподобном Силуане и рассказанное самим Силуаном составили первую часть этой книги.           

Трудно переоценить сделанное архимандритом Софронием. Через пятьдесят лет после блаженной кончины старца Силуана он был причислен к лику святых, православная Церковь познакомилась с монашеским подвигом старца Силуана и признала его благодатным. В его подвиге любви Церковь увидела усердное молитвенное предстояние перед Богом о людях. Святой Силуан просит Христа о всех нас, и мы просим старца, чтобы он не переставал. Нам нужны его молитвы о всех народах земли, о всем Адаме.

Поначалу у отца Софрония было намерение издать писания старца Силуана, и только. Он привез их с Афона во Францию и дал посмотреть замечательному нашему богослову-догматисту Владимиру Николаевичу Лосскому. К сожалению, Лосский не оценил по достоинству эти писания. Он дал такой ответ: «Знаете, отец Софроний, я не вижу в этих записках ничего особенного, никакого догматического особого видения, которое было бы достойно особого богословского внимания»2. Конечно, Лосского можно понять. Если сравнивать писания Силуана и, например, боговидение у Отцов-каппадокийцев, о котором великолепно рассуждал Лосский, – ощутима немалая интеллектуальная дистанция. Однако «дистанции духовной» – нет, ведь и то, и другое родилось из высокого опыта общения с Единым Богом.

По реакции Лосского, очень значительного богослова, знатока святоотеческих творений отец Софроний понял, что писания Силуана необходимо предварить вводной частью. Нужно подготовить читателя к восприятию слов Силуана. Вот он вводную часть и составил, помимо этого дописал и заключительную часть книги – размышления о православном подвижничестве. Помимо рукописей Силуана, в книгу вошло изложение и достаточно подробное объяснение его духовного пути. Все вместе получилось основательно и жизненно. В результате вышла своего рода энциклопедия монашеской духовности на конкретном примере старца Силуана.

* * *

Может быть, и Софроний прошел бы мимо Силуана, но получилось все иначе. Силуан сам вызвал его на разговор, повод был серьезный. Одному брату, который боролся с помыслами уныния и пришел к Софронию, тот ненавязчиво посоветовал, как можно «стоять на грани отчаяния». Брат обратился за разъяснениями совета к Силуану. Вот тогда старец и заметил Софронию, что совет его в принципе верный, только совет превышает меру этого монаха, и потому в данном случае неподходящий. Так духовная нужда вывела на откровенную беседу Софрония и Силуана.

После беседы начал постигать Софроний, какое чудо Божие – Силуан. Семь лет он общался со старцем, стал его учеником и сотаинником. Ему старец Силуан поведал откровение, которое он получил от Самого Христа: «Держи свой ум во аде и не отчаивайся». Великое откровение в простых и неисчерпаемых по сути словах. Новое откровение о том, что было всегда известно православным подвижникам: спасение совершается между страхом и надеждой. Откровение о том, что такое надежда на Бога и отчаяние, о том, как вести невидимую брань.

На Святой Горе Софроний встретил Силуана. Человек высокой культуры, интеллектуал, встретил простого крестьянина. И выяснил, что духовный опыт крестьянина так содержателен и высок, что всю свою жизнь интеллектуал вдумывался в него, жил им и ощущал превосходство этого опыта и неземную мудрость его.

Преподобному Силуану и отцу Софронию промыслительно «повезло» друг с другом. Исключительно «повезло» Софронию, что он увидел великого Силуана, перенял у него многое. «Повезло» и Силуану, что у него был такой восприимчивый, целеустремленный и благодарный ученик. Бережно относился отец Софроний к памяти своего старца. Отец Софроний не заслонил собой фигуру старца Силуана, не вложил в его уста свои оригинальные идеи. Не выдумал остросюжетную биографию уже почившего афонского старца, восполняя скудные сведения о нем плодами буйного воображения. Он просто поделился с людьми той реальной радостью, которую переживал, общаясь с преподобным Силуаном. Поделился ощущением простоты и мудрости старца Силуана, – одновременно простоты и мудрости.

Очень много значит свидетельство Софрония. Слава Богу, он издал книгу о Силуане Афонском.

Напоследок приведу еще один отзыв о том, что дает людям знакомство со святым Силуаном. Один глубоко церковный человек сказал: «Я читаю преподобного Симеона Нового Богослова, и душа моя скорбит, как далеко я от настоящей христианской жизни. Когда читаю старца Силуана, то душа моя утешается о Господе, радуется о Том, Который любит и меня, грешного». Это не значит, конечно, что преподобный Симеон чем-то хуже преподобного Силуана. Это значит, что писания преподобного Силуана оказывают на душу явное утешительное действие, даже когда он много пишет о покаянном сокрушении сердца, о печали по Богу.

Писания старца Силуана – это живые слова духовных утешений. Как они нужны нам!  

1   С воспоминаниями святителя Николая Сербского можно познакомиться в интернете, см.: http://silouan.narod.ru/svidet11.htm

2   http://www.pravmir.ru/ob-otce-sofronii-saxarove-i-monastyre-v-grafstve-esseks-chast-1/

Пресвятая Дева Богородица родилась сегодня. Она восходит, как солнце, из слез молитвы, из доброты благословенной старости и из священной чистоты. Сияет в мире как плод чуда Божия Девочка, большая небес, готовящаяся родить Творца всех.

Малышка, чуть слышно плачущая сегодня, станет Ходатаицей рода человеческого. Девочка легкая, как пушинка, пространнее небес. Крошечка, прильнувшая к груди бабушки Господней, готовится стать священным храмом и раем словесным.

Она церковь, потому что в Ней вместился и почивал Царь Небесный. Она — храм вечности, потому что в Ней одевается в человеческое существо Сам Бог. Создатель галактик из смирения любви всецело вмещается в малую и девственную утробу Матери Своей. Она храм Непорочного Агнца Божия, потому что носит на руках Своих, качая, Носящего всю тварь.

Матерь Божия — Матерь Церкви, потому что никто никогда не может унаследовать Христа, если таинственно не родит Его в душе, как родила Его во плоти Дева небесной любви. Никто не может принять Источника жизни, если не чувствует благоуханных Божественных слез девства в глазах Той, Которая родила Его. Никто не может любить Человеколюбца, если духовно не станет матерью в душе, чтобы родить Его втайне. Обожение человеческого естества — это образ и развитие воплощения Господа от Пречистой. Когда Она качает на руках Бога, мириады ангелов вздыхают. Когда Она лобзает Сына Своего, вселенная преисполняется Божественной любви. Когда нежно шепчет вечному Младенцу, весь мир обретает свой сокрытый смысл.

Однако еще больше, чем храм, Матерь Божия есть рай словесный, таинственный рай, говорящий о высшем призвании человека к вечной любви. Дева есть Неопалимая Купина, в которой материя освящается и навеки избавляется от тлена, пылая любовью к Богу, но не истребляясь тлением.

Ее детородное девство представляет существо рая, в котором материя проникается благодатью и побеждает законы естества законами любви. Ее чистота, рождающая Жизнь, — богословская метафора рая, сокровенный образ Царства Божия, путь, на который направляется вселенная, обремененная грехами. Каждый человек, наследующий рай, это в действительности тот, кто достиг того, чтобы любить Бога материнской любовью, не спать ночей над Ним и взращивать Его в глубине своего сердца, чтобы Он стал в тебе всем.

Пресвятая Дева — источник любви, потому что восполняет Собой плачущую любовь человека, обнаженного благодати, и все желание Бога соединиться с нами. Ее щедроты изливаются на человечество, не ожидая его согласия и просьб, но непрестанно распространяя сладость любви из Ее материнского сердца. Вся вселенная, беременная Богом, с любовью смотрит на Ту, Которая родила Его, и учится преисполняться светом, изливающимся из Вечного. Человечество проникает в тайны истории и учится евхаристическому преобразованию материи в энергию по благодати, как в Рождестве, которое девствует, и смерти, которая становится залогом жизни.

Мы видим сегодня новорожденную Девочку и понимаем величие любви Божией. Слышим плач малого Ребенка и учимся неизреченной премудрости Троицы. Смотрим на человеческое Дитя и сквозь слезы видим, как высоко может вознестись человек любовью — к сияющему светом престолу Жизни. Целуем в душе Младенца и учимся на вечной кафедре богословия.

Ее молчание дороже всех слов мира сего. Ведь самой большой силой во вселенной является любовь, дающая жизнь, принесение себя в жертву, которое рождает дитя. И самый великий свет во вселенной — это сила любить целую вечность тех, кто убил Твоего Ребенка.